Les conditions de validation des deux témoignages – Sheikh Al Fawzan
Cours n° 11.3
→ Les conditions de validation des deux témoignages
Les conditions de “Il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah”
Sept conditions sont obligatoirement requises pour ce témoignage.
Celui qui le prononce devra donc réunir ces sept conditions pour que son témoignage lui soit profitable. Elles sont, de manière globale :
→ 1 la science (s’opposant à l’ignorance)
→ 2 la certitude (incompatible avec le doute)
→ 3 l’acceptation (contraire au reniement)
→ 4 la résignation (s’opposant à l’absence d’exécution)
→ 5 l’intention pure (s’opposant à l’associationnisme)
→ 6 la sincérité (s’opposant au mensonge)
→ 7 l’amour (s’opposant à la haine, le mépris)
Développement de ces conditions :
1 La science (‘ilm): la connaissance de sa signification, de son contenu, de ce qu’il réfute et de ce qu’il affirme, contrairement à l’ignorance. Allah dit:
إِلاَّ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
« A l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause » (L’ornement – 86)
⇒“Auront témoigné” qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah.
⇒“En pleine connaissance de cause” c’est-à-dire que leurs cœurs savent ce que leurs langues ont témoigné. Dans le cas où ils auraient prononcé ce témoignage sans en connaître la détermination, cela ne leur aurait été d’aucune utilité, car ils n’auraient cru au contenu de ce témoignage.
2 La certitude (al-yaqine): il faut que celui qui prononce ce témoignage soit totalement convaincu de ce qu’il renferme. S’il demeure dans le doute, ce témoignage ne lui saura en aucun cas profitable. Allah a dit:
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا
« Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allah et en son messager puis qui ne doutent point » (Les appartements – 15)
Celui qui est dans le doute est en fait un hypocrite. Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit: “celui que tu rencontreras de derrière ce mur témoignant qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah avec un cœur plein de certitude, fais lui alors la bonne annonce du paradis“. Celui dont le cœur n’est pas convaincu de cela ne méritera pas l’accès au paradis.
3 L’acceptation (al-qabul): l’acceptation de ce qu’implique cette phrase en ce qui concerne l’adoration d’Allah seul, ainsi que l’abandon de toute autre adoration en dehors de lui. Celui donc qui la prononce, mais n’accepte pas son contenu et ne le met en pratique, alors il est de ceux qu’Allah a dit à leur propos :
إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ (35)
وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَجْنُونٍ
« -Quand on leur disait : “point de divinité à part Allah” ils se gonflaient d’orgueil -et disaient “Allons- nous abandonner nos divinités pour un poète fou” » (Les rangés – 35, 36)
Ceci est le cas des adorateurs de tombes, en effet ils disent “il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah” puis dans le même temps ils n’abandonnent pas l’adoration des tombes. Ils n’ont donc pas accepté le sens de “il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) à part Allah”.
4 La résignation (al-inqiyad): la résignation à ce qu’elle inclut, Allah dit:
وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى
« Et quiconque soumet son être à Allah tout en étant bienfaisant, s’accroche alors à l’anse la plus ferme » (Louqman – 22)
⇒“L’anse la plus ferme”: “il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah”
⇒ “Soumet son être”: il se résigne (aux ordres d’) Allah avec une intention pure.
5 la sincérité (a-sidq): cette phrase doit être prononcée avec le cœur en toute sincérité. Celui qui la prononce avec sa langue sans aucune sincérité du cœur, fait partie des hypocrites et des menteurs, Allah dit:
وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)
يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9)
فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمْ اللَّهُ مَرَضاً وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ
«- Parmi les gens, il y a ceux qui disent : “Nous croyons en Allah et au jour du jugement dernier !” tandis qu’ils n’y croient pas. -Ils cherchent à tromper Allah et les croyants, mais ils ne trompent qu’eux-mêmes et ils ne s’en rendent pas compte. -Il y a dans leurs cœurs une maladie, et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti » (La vache – 8, 9, 10).
6 L’intention pure (al-ikhlass) : c’est la purification des actes de toutes impuretés de l’associationnisme. C’est à dire ne pas convoiter (lorsque l’on prononce ce témoignage) les plaisirs de la vie d’ici bas, et ne pas chercher la notoriété et l’ostentation. Comme il est indiqué dans le hadith de ‘itbane: “Allah a interdit au feu de brûler celui qui dit “il n’y a pas de divinités (méritant l’adoration) sinon Allah”, ne voulant par là que le visage d’Allah”
7 L’amour (al-houb) : l’amour pour cette phrase, son contenu et ceux qui la pratiquent. Allah dit:
وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ
« Parmi les gens, il en est qui prennent en dehors d’Allah des égaux à lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont ceux qui aiment le plus Allah » (La vache – 165)
Les gens de “il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah” aiment Allah d’un amour pur, et les gens de l’associationnisme l’aiment et aiment avec lui d’autres divinités. Ceci est en pleine contradiction avec ce qu’implique le témoignage.
Les conditions de validation du témoignage “Mohammed est le messager d’Allah”
Admettre et croire (du fond du cœur) en son message.
Le prononcer et le reconnaître par la langue (reconnaître son authenticité).
Le suivre en mettant en pratique la vérité qu’il a apportée en renonçant au faux qu’il a interdit.
Avoir foi aux informations du passé et du futur qu’il a portées à notre connaissance et relevant de l’invisible.
L’aimer par-dessus tout d’un amour étant plus fort que celui que l’on éprouve pour soi-même, pour ses biens, pour son enfant, son père et l’ensemble des gens.
Mettre en avant sa parole et la préférer à toutes autres paroles et mettre en pratique sa sounnah.
|
|
Cours de Tawhid |
|
Traduction tiré du livre |
|
