La vie la plus agréable et la plus savoureuse

Ibn Al-Qayyim

 

 

La vie la plus agréable et la plus savoureuse est celle de ceux qui aiment, désirent et cherchent la proximité d’Allah. Leur vie est en réalité la bonne vie, il n’y a pour le cœur de vie plus agréable, savoureuse et douce que celle-ci. C’est là la bonne vie mentionnée dans Sa Parole :

مَنْ عَمِلَ صَٰلِحًۭا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌۭ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةًۭ طَيِّبَةًۭ

Quiconque, homme ou femme, accomplit une œuvre pieuse tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie !
Sourate An-Nahl, v.97.

Le sens visé ici n’est pas la vie partagée entre les croyants et les mécréants, les pieux et dépravés, comme bonne nourriture, vêtement, boisson et mariage. Il est même possible que les ennemis d’Allah en disposent beaucoup plus encore que Ses alliés.

Allah سبحانه و تعالى a assuré à toute personne qui accomplit une œuvre pieuse de lui faire vivre une bonne vie – et Il est véridique en Sa promesse et n’y manque jamais – et est-il une vie meilleure que celle de celui dont toutes les préoccupations se réunissent pour n’en former qu’une seule qui est l’agrément d’Allah !

Son cœur ne bifurque pas, mais il se dirige vers Allah, sa volonté et ses réflexions qui étaient dispersées se rassemblent, si bien que la mention de l’Être aimé suprême, Son amour, le désir de Sa rencontre et de se rapprocher de Lui le dominent. C’est autour de cela que gravitent ses préoccupations, volontés et objectifs, et même les pensées de son cœur. S’il garde le silence c’est par Allah, s’il parle c’est par Allah, et c’est par Lui qu’il écoute, regarde, saisit, marche, bouge, s’arrête, vit, meurt, et qu’il sera ressuscité, ainsi que le rapporte le Prophète ﷺ de son Seigneur سبحانه و تعالى :

Mon serviteur ne se rapproche pas de Moi par une chose qui M’est plus aimée que ce que Je lui ai imposé. Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je deviens l’ouïe par laquelle il entend, le regard par lequel il voit, la main par laquelle il saisit, le pied par lequel il marche. (C’est par Moi qu’il entend, regarde, saisit et marche)* S’il me demande, Je lui donne, et s’il cherche refuge auprès de Moi, Je le lui accorde. Je n’ai pas hésité pour une chose que J’accomplis comme pour le fait de retirer l’âme de Mon serviteur croyant qui déteste la mort, et Je déteste lui causer du tort, mais il doit mourir.
Al-Bukhârî – 6502. *Ce qui apparaît entre parenthèses n’est pas rapporté par Al-Bukhârî. Shaykh Al-Albânî dit : « Je n’ai pas vu cet ajout chez Al-Bukhârî, ni même chez un autre compilateur. Al-Hâfidh l’a mentionné dans son commentaire du hadith, d’après At-Tûfî, mais sans l’attribuer ensuite à personne. », voir As-Sahîhah – 4/191.

Ce noble hadith divin – dont la compréhension du sens et de l’objectif est interdite à celui dont la nature est rude et le cœur opaque – délimite les causes de Son amour en deux choses :

• L’accomplissement de ce qu’il a imposé, et le rapprochement vis-à-vis de Lui par les actes surérogatoires. Allah a mentionné que le fait d’accomplir ce qu’il a imposé est la chose par laquelle on se rapproche de Lui qui Lui est la plus aimée, puis viennent les actes surérogatoires.
• Celui qui aime ne cesse d’accomplir des actes surérogatoires, jusqu’à être aimé d’Allah, et lorsqu’il est aimé d’Allah, l’amour d’Allah pour lui suscite un nouvel amour pour Allah supérieur au premier amour.

Cet amour détourne son cœur de la réflexion et de la préoccupation en ce qui est autre que son Être aimé, il possède son essence, et il n’y reste plus aucune place pour autre que son Être aimé. La mention de son Être aimé, Son amour, et Sa perfection possèdent les rênes de son cœur et dominent son âme à la manière dont l’être aimé domine celui qui est sincère dans l’amour qu’il lui porte, et qui réunit pour lui toute la force de l’amour.

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Retranscription autorisée par l’édition Tawbah.